ciputrawangi

JATINANGOR

Sebagaimana daerah lain di kawasan Cekungan Bandung, iklim yang berkembang di Jatinangor adalah iklim tropis pegunungan.

Titik terendah di kecamatan ini terletak di daerah Desa Cintamulya setinggi 675 m di atas permukaan laut, sedangkan titik tertingginya terletak di puncak Gunung Geulis setinggi 1.281 m di atas permukaan laut. Sungai-sungai penting di Jatinangor meliputi Ci Keruh, Ci Beusi, Ci Caringin, Ci Leles, dan Ci Keuyeup.

Geomorfologi daerah Jatinangor meliputi tiga satuan geomorfologi, yaitu :

1. Satuan geomorfologi pedataran volkanik, di bagian selatan.
2. Satuan geomorfologi perbukitan volkanik landai, di bagian utara.
3. Satuan geomorfologi perbukitan volkanik terjal, di bagian timur.

Geologi daerah Jatinangor terdiri dari tiga satuan batuan (Silitonga, 1972), yaitu :

1. Satuan hasil gunungapi muda. Berumur Kuarter, didominasi oleh batuan volkaniklastik, tersebar di bagian utara dan tengah daerah Jatinangor. Satuan ini tersingkap baik di aliran Ci Keruh.
2. Satuan lava gunungapi muda. Berumur Kuarter, didominasi oleh lava, merupakan batuan utama pembentuk Gunung Geulis.
3. Satuan endapan danau. Berumur Kuarter, didominasi oleh batuan sedimen yang merupakan sisa endapan Danau Bandung, tersebar di bagian baratdaya daerah Jatinangor.

Hidrogeologi daerah Jatinangor meliputi tiga daerah akuifer, yaitu :

1. Akuifer produktif sedang, berupa akuifer dengan aliran melalui ruang antar butir, di bagian selatan.
2. Akuifer produktif sedang, berupa akuifer dengan aliran melalui celahan dan ruang antar butir, di bagian utara.
3. Airtanah langka atau tidak berarti, berupa akuifer bercelah atau sarang dengan produktivitas kecil atau daerah airtanah langka, di bagian timur.

Pendidikan

Saat ini Jatinangor dikenal sebagai salah satu kawasan pendidikan di Jawa Barat. Pencitraan ini merupakan dampak langsung pembangunan kampus beberapa institusi perguruan tinggi di kecamatan ini. Perguruan tinggi yang saat ini memiliki kampus di Jatinangor yaitu :

1. Universitas Padjadjaran (UNPAD) di Desa Hegarmanah dan Desa Cikeruh http://cikeruh-jatinangor.com.
2. Institut Pemerintahan Dalam Negeri (IPDN) di Desa Cibeusi. Sebelumnya bernama Sekolah Tinggi Pemerintahan Dalam Negeri (STPDN).
3. Institut Koperasi Indonesia (IKOPIN) di Desa Cibeusi.
4. Universitas Winaya Mukti (UNWIM) yang diambil alih oleh Institut Teknologi Bandung di Desa Sayang.

Seiring dengan hadirnya kampus-kampus tersebut, Jatinangor juga mengalami perkembangan fisik dan mental yang pesat. Sebagaimana halnya yang menimpa lahan pertanian lain di Pulau Jawa, banyak lahan pertanian di Jatinangor yang berubah fungsi menjadi rumah sewa untuk mahasiswa ataupun pusat perbelanjaan.

Objek Penting

Beberapa objek penting yang ada di Jatinangor antara lain meliputi objek bersejarah dan objek pariwisata. Objek bersejarah tersebut berupa menara jam di kampus UNWIM dan jembatan Cikuda yang saat ini lebih dikenal dengan sebutan Jembatan Cincin. Dulu jembatan tersebut digunakan sebagai jembatan rel kereta yang menghubungkan jalur kereta dari arah Tanjungsari ke Rancaekek.

Menara jam – yang sering disebut Menara Loji oleh masyarakat sekitar – itu dibangun sekira tahun 1800-an. Menara tersebut pada mulanya berfungsi sebagai sirene yang berbunyi pada waktu-waktu tertentu sebagai penanda kegiatan yang berlangsung di perkebunan karet milik Baron Baud. Bangunan bergaya neo-gothic ini dulunya berbunyi tiga kali dalam sehari. Pertama, pukul 05.00 sebagai penanda untuk mulai menyadap karet; pukul 10.00 sebagai penanda untuk mengumpulkan mangkok-mangkok getah karet; dan terakhir pukul 14.00 sebagai penanda berakhirnya kegiatan produksi karet.

Baron Baud adalah seorang pria berkebangsaan Jerman yang menanamkan modal bersama perusahaan swasta milik Belanda dan pada tahun 1841 mendirikan perkebunan karet bernama Cultuur Ondernemingen van Maatschapij Baud yang luas tanahnya mencapai 962 hektar. Perkebunan karet ini membentang dari tanah IPDN hingga Gunung Manglayang.

Sekira tahun 1980-an lonceng Menara Loji dicuri dan hingga kini kasusnya masih belum jelas; baik mengenai pencurinya, apa motifnya, dan bagaimana tindak lanjut dari pihak berwenang. Bahkan Pemerintah Daerah (Pemda) Sumedang – selaku pihak yang seharusnya mengawasi pemeliharaan cagar budaya – pun tidak tahu-menahu mengenai kelanjutan kisah pencurian itu. Saat ini Menara Loji nampak tidak terurus. Perawatan terakhir menara ini berupa pengecatan ulang yang dilakukan oleh pihak Rumah Tangga UNWIM pada tahun 2000.

Jembatan di Cikuda – yang sering disebut sebagai Jembatan Cincin oleh masyarakat sekitar – pada mulanya dibangun sebagai penunjang lancarnya kegiatan perkebunan karet. Jembatan Cincin dibangun oleh perusahaan kereta api Belanda yang bernama Staat Spoorwagen Verenidge Spoorwegbedrijf pada tahun 1918. Jembatan ini berguna untuk membawa hasil perkebunan; dan pada masanya, jembatan ini menjadi salah satu roda penggerak perkebunan karet terbesar di Jawa Barat.

Sebagaimana halnya dengan Menara Loji, tidak ada satupun instansi yang mau menangani perawatan jembatan bersejarah ini. Baik Pemda Sumedang maupun PT KAI (Kereta Api Indonesia) – dua pihak yang cukup berkepentingan dengan Jembatan Cincin – menyatakan bahwa pemeliharaan Jembatan Cincin tidak termasuk dalam tanggungjawabnya. Menurut PT KAI, jembatan ini tidak pernah diperbaiki karena sudah tidak digunakan lagi. Sedangkan menurut Dinas Budaya dan Pariwisata (Disbudpar) Pemda Sumedang, perawatan bangunan bersejarah tidak termasuk dalam tanggung jawab dinas tersebut karena dinas ini hanya bertugas memperhatikan dan membina nilai-nilai budaya.

Objek pariwisata di Jatinangor antara lain meliputi Bumi Perkemahan Kiara Payung dan Bandung Giri Gahana (Golf and Resor). Walaupun demikian, sebenarnya sebagian besar tanah Bumi Perkemahan Kiara Payung terletak dalam wilayah Kecamatan Tanjungsari. Selain itu, Jalan Raya Jatinangor sepanjang 4,83 km yang menghubungkan Bandung dengan Sumedang merupakan penggalan dari De Groote Postweg (Jalan Raya Pos) yang dibuat oleh Maarschalk en Gouverneur Generaal, Mr. Herman Willem Daendels pada tahun 1808.

Lalu-lintas

Satu hal yang menarik dan menjadi ciri khas Indonesia nampak jelas dalam proses pembuatan jalan raya baru satu arah dari kampus IKOPIN sampai ke gerbang lama UNPAD. Dengan teknologi dan peralatan berat yang tersedia, jalan raya sepanjang sekira satu kilometer ini membutuhkan waktu hingga empat tahun untuk pembuatannya (pertengahan 2005 - pertengahan 2009). Proses pembuatan jalan raya baru ini nampak ditelantarkan jika dibandingkan dengan proses pembuatan dan perbaikan Jalan Raya Pos sepanjang sekira 1.000 km yang hanya membutuhkan waktu satu tahun (Mei 1808 - pertengahan 1809).

Pembuatan jalan raya baru ini dimaksudkan untuk mengurangi kemacetan lalu-lintas yang ditimbulkan oleh kegiatan penduduk Jatinangor. Selain sarana-sarana perbelanjaan yang bertebaran di sepanjang Jalan Raya Pos, Pasar UNPAD pada setiap hari Minggu juga sempat menimbulkan kemacetan parah pada masa lalu.

Jembatan Cingcin

Referensi

• Tia dan Aci, 2004, Saksi sejarah nan Terabaikan. dalam Jatinangor, edisi XIV, tahun VII, September 2004, halaman 15.
• Silitonga, P. H., 1993, Peta Geologi Lembar Bandung, Jawa, Pusat Penelitian dan Pengembangan Geologi, Bandung.

Simkuring

        Ari kolot mah asli ti sumedang,pun bapa asli ti Panyingkiran Sumedang, ari Pun Biang mah aslina teh ti Seke Angkrih daerah manglayang.

        Kuring mah lahir di kecamatan jatinangor,ngan baheula mah basa kuring lahir masih keneh Kecamatan Cikeruh, ping 3 Maret 1984 pancegna kuring lahir teh, pun biang sareng pun bapa teh ngeureuyeuh kanu usaha nyale cau nepi ka ayeuna ge masih keneh ngeureuyeuh. ari pun uwa, enya ge kepala sekolah(tos pangsiun ayeuna mah) resep pisan kanu seni teh nepi ka ngadegkeun hiji sanggar seni anu ayeuna geus kaitung boga ngaran di daerah jatinangor sumedang, Sanggar Motekar ngaranna teh.
        Mun ngomong-ngomong masalah sakola mah, kuring teh kaitung budak nu bengal kacida,jarang sakola,resep kaditu-kadieu batan sakola mah,keur mimiti asup ka STM we kitu teh. Taun 1996 kuring lulus SD teh di SDN Sayang, terus ka SMP Negeri 2 Sumedang nepi ka lulusna. taun 1999 diteruskeun sakola teh ka SMK YPGU nu aya di daerah Angkrek,tpi ngan nepi ka kelas 1 da kaburu resep ulin kaditu kadieu bari jeung taya hasilna.nya tungtungna mah teu di teruskeun sakola teh, ngan nepi ka kelas 1 wae.
        Mimiti mah teu kapikir jeung teu kabayang kuring bisa resep kanu seni+kabudayaan sunda. Pun Uwa, Pa Supriatna tea tah nu mimitina mah ngajak tatabeuhan ka kuring teh, ari mimitina mah biasa we ku teu bisa tea mah sok rada hoream ari dititah nakol itu ieu teh, ngan lila-lila karasa pisan bedana nabeuh gamelan atawa alat musik sunda jeung alat musik modern.
        Tisaprak bisa nabeuh salah sahiji alat nyaeta Saron, kuring jadi mindeng milu tatabeuhan jeung latihan tari, ari nabeuh mah lumayan kuring teh rada gancang bisa, ngan orokaya tempo latihan tari mah meni teu jiga saeutik-eutik acan nu nari da meni jagreug cnah ceuk nu ngalatihna teh. . . ehehehhehehe.
         tisaprak sok di Sanggar, kuring sok kabawaan nabeuh atwa manggung kaditu kadieu,ari dirasa-rasa jeung di pikir-pikir mah saha deui nu rek ngamumule kasenian sunda teh ari lain ku urang sunda sorangan mah. . ? ? kuring loba mulungan elmu ti para seniman-seniman lembur atawa seniman sakola,nepi ka bisana we caritana teh. beuki dieu beuki karasa yen kuring teh asa beuki resep kanu kasenian sunda.


Anu intina mah kuring nganuhunkeun ka dulur-dulur seniman sadayana,terutami ka pun Uwa, Pa Supriatna nu tos ngawarah kuring,nungtun kuring nepi ka boga kabisa jiga ayeuna.. .
NUHUN WA. .
 HAPUNTEN KANU MACA BILIH BASANA ANEH. .

Tari Cikeruhan

Oleh Fandy Hutari dari Kompas.cetak

Budayawan Jatinangor resah dengan seni cikeruhan. Pasalnya, seni yang diduga berasal dari Desa Cikeruh, Kecamatan Jatinangor, Kabupaten Sumedang, ini sudah jarang dipentaskan di tempat asalnya. Seniman yang ahli bermain musik pengiring cikeruhan juga semakin langka.

Di kalangan masyarakat, definisi cikeruhan sering ambigu. Pada sebuah program Sanggar Motekar bertema "Cikeruhan Ceuk Urang Cikeruh" untuk meneliti keberadaan seni cikeruhan, tidak ada jawaban gamblang soal definisi cikeruhan. Ada yang menganggap cikeruhan itu judul tembang lagu Sunda. Ada juga yang menyebut bahwa cikeruhan adalah seni sandiwara, tari, dan genre musik.

Namun, Supriatna (58), Ketua Sanggar Motekar dan budayawan Jatinangor yang fokus mengangkat dan memajukan seni tradisi di wilayahnya, mengatakan, cikeruhan merupakan seni tradisi tari pergaulan yang sudah lama sekali dikenal masyarakat Cikeruh. Bias sejarah

Supriatna mengatakan, tidak mustahil cikeruhan itu merupakan seni tradisi yang lahir di Cikeruh, Jatinangor. "Ya, memang belum ada bukti tertulis. Tapi, kalau kita analogikan, cianjuran berasal dari Cianjur, cigawiran berasal dari Cigawir. Begitu juga pencak silat. Cimande itu memang berasal dari Cimande dan cikalong memang berasal dari Cikalong. Jadi, kalau kita beranalogi ke sana, cikeruhan juga mustahil tidak ada kaitannya dengan Cikeruh," ujar Supriatna yang ditemui di kediamannya, Sanggar Motekar, Jalan Achmad Syam Nomor 70, Jatinangor.

Lebih lanjut ia menjelaskan, cikeruhan merupakan seni tari pergaulan yang usianya sudah sangat tua. Embrionya lahir dari tradisi ritual panen padi sebagai wujud rasa syukur kepada Dewi Sri Pohaci (dewi kesuburan) sekitar abad ke-18. Saat itu orang-orang berjalan kaki memikul padi dari sawah ke lumbung sembari menari dan membunyikan alat-alat yang mereka bawa. Lalu, ada seorang pejabat Belanda yang bekerja di perkebunan menghentikan mereka di tengah jalan. Orang Belanda itu ikut menari bersama mereka.

Selanjutnya, pejabat Belanda yang bekerja di kompleks perkebunan karet dan teh sekitar Jatinangor kerap mengundang pemusik dan pelantun lagu yang juga penari (ronggeng) untuk beraksi di kompleks perkebunan tersebut. Saat itu Cikeruh termasuk dalam lingkup kompleks perkebunan teh dan karet Jatinangor. Dari situ tradisi tersebut berlanjut menjadi tari pergaulan. Kata Supriatna, perkebunan merupakan lahan basah bagi para seniman itu untuk menggelar pertunjukan.

Namun, hal itu berbeda dengan keterangan Mas Nanu Munajar. Dalam bukunya berjudul Deskripsi Sajian Tari Cikeruhan (1995), berdasarkan keterangan yang ia himpun dari wawancara, Mas Nanu menyimpulkan, cikeruhan adalah tari tradisional yang dibawa dan dikembangkan di Cikeruh oleh salah seorang pangeran Sumedang. Tariannya berupa tarian tunggal pria yang diambil dari tingkah laku manusia dan binatang (Munajar, 1995:11-12).

Bukan hanya masalah sejarahnya yang berbeda, definisinya pun masih ambigu. Mas Nanu mengatakan, cikeruhan awalnya merupakan nama lagu untuk mengiringi ketuk tilu gaya Bandung (pakidulan) (Munajar, 1995:37). Ia menyimpulkan, ketuk tilu ada lebih dulu daripada cikeruhan dan cikeruhan ini adalah salah satu bentuk lain dari ketuk tilu.

Menyempit

Untuk membuat kesimpulan akhir tentang sejarah cikeruhan tentu perlu diadakan penelitian lebih mendalam. Namun, yang pasti, menilik sejarah kemunculannya, cikeruhan merupakan seni tari pergaulan. Pada dasarnya cikeruhan terdiri dari penabuh kendang; penggesek rebab; serta pemukul goong, ketuk tilu, dan kecrek. Kemudian, ada seorang ronggeng yang menyanyi sambil menari.

Pada tahap selanjutnya ditambah seorang pesinden. Ronggeng bertugas menari saja. Penonton akan menari bersama ronggeng dan membayar lagu yang dipesan. Yang khas dari cikeruhan adalah gesekan rebab dan tabuhan kendangnya. Tariannya bebas tanpa pakem. Tarian tersebut merupakan interaksi antara penonton dan ronggeng.

Kini ambuguitas cikeruhan semakin terasa dari gerak tarinya. Seniman akademisi menciptakan konsep koreografi tari cikeruhan. Mas Nanu merupakan salah seorang pelaku seni yang menciptakan koreografi cikeruhan. Dalam buku Deskripsi Sajian Tari Cikeruhan ia menerangkan alur sajian gerak yang terdapat pada cikeruhan, yaitu arang-arang bubuka, cikeruhan, kangsreng, dan arang-arang panutup. Ia juga mengombinasikan cikeruhan dengan pencak. Jadi, cikeruhan berbentuk seni tari pertunjukan yang terdiri dari dua penari perempuan (ronggeng); dua penari pria sebagai jawara; pengendang; penabuh goong, kecrek, ketuk tilu, dan rebab; serta pesinden.

Menanggapi hal itu, Supriatna yang juga pensiunan guru di Jatinangor berpendapat, hal tersebut wajar. Ia setuju dengan pengembangan seperti itu. Sebab, menurut dia, kesenian harus selalu mengikuti perkembangan zaman dengan catatan tidak meninggalkan akarnya. Supriatna menjelaskan, upaya itu bisa menimbulkan persepsi bahwa cikeruhan merupakan seni pertunjukan, bukan pergaulan lagi.

"Iya, cikeruhan itu kan sebuah tari pergaulan. Artinya, tari yang tidak berpola baku. Tapi, kalau sudah dalam bentuk CD, misalnya, nanti anak cucu kita akan menyangka bahwa cikeruhan itu tari yang seperti itu. Jadi, menyempit. Padahal, sebenarnya cikeruhan kan tidak hanya begitu. Dia menari boleh bebas. Jadi, nanti ada perubahan genre dan sifat dari tari pergaulan menjadi tari pertunjukan. Perbedaannya jelas antara pergaulan dan pertunjukan. Kalau pertunjukan, orang tidak ikut menari. Kita hanya menonton, tidak bisa ikut menari," papar Supriatna.

Meskipun terkesan ambigu dan multitafsir, pada akhirnya Sanggar Motekar tidak mau terlibat dalam perdebatan panjang soal sejarah cikeruhan. Di daerah asalnya, cikeruhan sudah masuk ke taraf gawat. Di sana tinggal ada satu orang yang ahli menggesek rebab dan menabuh kendang cikeruhan. Padahal, kedua alat musik itu adalah yang khas dari cikeruhan.

Sanggar Motekar kini berusaha membangkitkan kembali cikeruhan dengan memberikan pelatihan penggesek rebab dan penabuh kendang di sanggar. Mereka juga aktif mempertunjukkan cikeruhan pada acara tertentu di sekitar Sumedang.

Usaha Sanggar Motekar sudah mulai berbuah ketika SMPN 3 Jatinangor memasukkan cikeruhan sebagai kegiatan ekstrakurikuler. Sekolah ini menjadi satu-satunya sekolah di Sumedang yang mengangkat cikeruhan sebagai kegiatan siswa. Semoga cikeruhan tetap lestari, khususnya di Cikeruh, Jatinangor.
FANDY HUTARI Penulis Lepas dan Penyuka Seni

Tarawangsa

'''Tarawangsa''' merupakan salah satu jenis kesenian rakyat yang ada di [[Jawa Barat]]. Istilah "Tarawangsa" sendiri memiliki dua pengertian: (1) alat musik gesek yang memiliki dua dawai yang terbuat dari kawat baja atau besi dan (2) nama dari salah satu jenis musik tradisional Sunda.

== Sejarah ==
Tarawangsa lebih tua keberadaannya daripada rebab, alat gesek yang lain. [[Naskah]] kuno ''Sewaka Darma'' dari awal [[abad ke-18]] telah menyebut nama tarawangsa sebagai nama alat musik. Rebab muncul di tanah Jawa setelah zaman Islam sekitar [[abad ke-15]]—[[abad ke-16|16]], merupakan adaptasi dari alat gesek bangsa [[Bangsa Arab|Arab]] yang dibawa oleh para penyebar [[Islam]] dari tanah Arab dan [[India]]. Setelah kemunculan rebab, tarawangsa biasa pula disebut dengan nama rebab jangkung (rebab tinggi), karena ukuran tarawangsa umumnya lebih tinggi daripada rebab.

== Pertunjukan ==
Sebagai alat musik gesek, tarawangsa tentu saja dimainkan dengan cara digesek. Akan tetapi yang digesek hanya satu dawai, yakni dawai yang paling dekat kepada pemain; sementara dawai yang satunya lagi dimainkan dengan cara dipetik dengan jari telunjuk tangan kiri. Kemudian, sebagai nama salah satu jenis musik, tarawangsa merupakan sebuah ensambel kecil yang terdiri dari sebuah tarawangsa dan sebuah alat petik tujuh dawai yang menyerupai [[kecapi]], yang disebut [[Jentreng]].

Kesenian Tarawangsa hanya dapat ditemukan di beberapa daerah tertentu di Jawa Barat, yaitu di daerah Rancakalong ([[Sumedang]]), Cibalong, Cipatujah ([[Tasikmalaya|Tasikmalaya Selatan]]), Banjaran ([[Bandung]]), dan [[Kanekes]] (Banten Selatan). Dalam kesenian Tarawangsa di daerah Cibalong dan Cipatujah, selain digunakan dua jenis alat tersebut di atas, juga dilengkapi dengan dua perangkat calung rantay, suling, juga nyanyian.

Alat musik tarawangsa dimainkan dalam laras pelog, sesuai dengan jentrengnya yang distem ke dalam laras pelog. Demikian pula repertoarnya, misalnya tarawangsa di Rancakalong terdiri dari dua kelompok lagu, yakni lagu-lagu pokok dan lagu-lagu pilihan atau lagu-lagu tambahan, yang semua berlaraskan pelog. Lagu pokok terdiri dari lagu Pangemat/pangambat, Pangapungan, Pamapag, Panganginan, Panimang, Lalayaan dan Bangbalikan. Ketujuh lagu tersebut dianggap sebagai lagu pokok, karena merupakan kelompok lagu yang mula-mula diciptakan dan biasa digunakan secara sakral untuk mengundang Dewi Sri. Sedangkan lagu-lagu pilihan atau lagu-lagu yang tidak termasuk ke dalam lagu pokok terdiri dari ''Saur'', ''Mataraman'', ''Iring-iringan'' (''Tonggeret''), ''Jemplang'', ''Limbangan'', ''Bangun'', ''Lalayaan'', ''Karatonan'', ''Degung'', ''Sirnagalih'', ''Buncis'', ''Pangairan'', ''Dengdo'', ''Angin-angin'', ''Reundeu'', ''Pagelaran'', ''Ayun Ambing'', ''Reundeuh Reundang'', ''Kembang Gadung'', ''Onde'', ''Legon'' (koromongan), dan ''Panglima''.

Lagu-lagu Tarawangsa di Rancakalong jauh lebih banyak jumlahnya daripada lagu-lagu Tarawangsa di Banjaran dan Cibalong. Lagu-lagu Tarawangsa di Banjaran di antaranya terdiri dari ''Pangrajah'', ''Panimang'', ''Bajing Luncat'', ''Pangapungan'', ''Bojong Kaso'', dan ''Cukleuk''. Sementara lagu-lagu Tarawangsa di Cibalong di antaranya terdiri dari ''Salancar'', ''Ayun'', ''Cipinangan'', ''Mulang'', ''Manuk Hejo'', ''Kang Kiai'', ''Aleuy'', dan ''Pangungsi''.

Sebagaimana telah disinggung di atas, alat musik pokok kesenian tarawangsa terdiri dari tarawangsa dan jentreng. Menurut sistem klasifikasi Curt Sachs dan Hornbostel, Tarawangsa diklasifikasikan sebagai Chordophone, sub klasifikasi neck-lute, dan Jentreng diklasifikasikan juga sebagai Chordophone, sub klasifikasi zither. Sedangkan menurut cara memainkannya, tarawangsa diklasifikasikan sebagai alat gesek dan jentreng diklasifikasi sebagai alat petik. Alat musik tarawangsa terbuat dari kayu [[kenanga]], [[jengkol]], [[dadap]], dan [[kemiri]]. Dalam ensambel, tarawangsa berfungsi sebagai pembawa melodi (memainkan lagu), sedangkan jentreng berfungsi sebagai pengiring (mengiringi lagu).

Pemain tarawangsa hanya terdiri dari dua orang, yaitu satu orang pemain tarawangsa dan satu orang pemain jentreng. Semua Pemain Tarawangsa terdiri dari laki-laki, dengan usia rata-rata 50 – 60 tahunan. Mereka semuanya adalah petani, dan biasanya disajikan berkaitan dengan upacara padi, misalnya dalam ngalaksa, yang berfungsi sebagai ungkapan rasa syukur kepada Tuhan atas hasil panen yang melimpah. Dalam pertunjukannya ini biasanya melibatkan para penari yang terdiri dari laki-laki dan perempuan. Mereka menari secara teratur. Mula-mula Saehu/Saman (laki-laki), disusul para penari perempuan. Mereka bertugas ngalungsurkeun (menurunkan) Dewi Sri dan para leluhur. Kemudian hadirin yang ada di sekitar tempat pertunjukan juga ikut menari. Tarian tarawangsa tidak terikat oleh aturan-aturan pokok, kecuali gerakan-gerakan khusus yang dilakukan Saehu dan penari perempuan yang merupakan simbol penghormatan bagi dewi padi. Menari dalam kesenian Tarawangsa bukan hanya merupakan gerak fisik semata-mata, melainkan sangat berkaitan dengan hal-hal metafisik sesuai dengan kepercayaan si penari. Oleh karena itu tidak heran apabila para penari sering mengalami ''trance'' (tidak sadarkan diri).

== Sumber rujukan ==
* [[Ganjar Kurnia]]. 2003. ''Deskripsi kesenian Jawa Barat''. Dinas Kebudayaan & Pariwisata Jawa Barat, Bandung.

Gunung Kunci

Kujang

Kujang dikenal sebagai senjata tradisional masyarakat Jawa Barat (Sunda) yang memiliki nilai sakral serta mempunyai kekuatan magis. Beberapa peneliti^[siapa?] menyatakan bahwa istilah "kujang" berasal dari katakudihyang (kudi dan Hyang. Kujang (juga) berasal dari kata Ujang, yang berarti manusia atau manusa. Manusia yang sakti sebagaimana Prabu Siliwangi.

Kudi diambil dari bahasa Sunda Kuno yang artinya senjata yang mempunyai kekuatan gaib sakti, sebagai jimat, sebagai penolak bala, misalnya untuk menghalau musuh atau menghindari bahaya/penyakit^[rujukan?]. Senjata ini juga disimpan sebagai pusaka, yang digunakan untuk melindungi rumah dari bahaya dengan meletakkannya di dalam sebuah peti atau tempat tertentu di dalam rumah atau dengan meletakkannya di atas tempat tidur (Hazeu, 1904 : 405-406). Sementara itu, Hyang dapat disejajarkan dengan pengertian Dewa dalam beberapa mitologi, namun bagi masyarakat Sunda Hyang mempunyai arti dan kedudukan di atas Dewa, hal ini tercermin di dalam ajaran “Dasa Prebakti” yang tercermin dalam naskah Sanghyang Siksa Kanda Ng Karesian disebutkan “Dewa bakti di Hyang”.

Secara umum, Kujang mempunyai pengertian sebagai pusaka yang mempunyai kekuatan tertentu yang berasal dari para dewa (=Hyang), dan sebagai sebuah senjata, sejak dahulu hingga saat ini Kujang menempati satu posisi yang sangat khusus di kalangan masyarakat Jawa Barat (Sunda). Sebagai lambang atau simbol dengan niali-nilai filosofis yang terkandung di dalamnya, Kujang dipakai sebagai salah satu estetika dalam beberapa lambang organisasi serta pemerintahan. Disamping itu, Kujang pun dipakai pula sebagai sebuah nama dari berbagai organisasi, kesatuan dan tentunya dipakai pula oleh Pemda Propinsi Jawa Barat.

Di masa lalu Kujang tidak dapat dipisahkan dari kehidupan masyarakat Sunda karena fungsinya sebagai peralatan pertanian. Pernyataan ini tertera dalam naskah kuno Sanghyang Siksa Kanda Ng Karesian (1518 M) maupun tradisi lisan yang berkembang di beberapa daerah diantaranya di daerah Rancah, Ciamis. Bukti yang memperkuat pernyataan bahwa kujang sebagai peralatan berladang masih dapat kita saksikan hingga saat ini pada masyarakat Baduy, Banten dan Pancer Pangawinan di Sukabumi.

"Segala macam hasil tempaan, ada tiga macam yang berbeda. Senjata sang prabu ialah: pedang, abet (pecut), pamuk, golok, peso teundeut, keris. Raksasa yang dijadikan dewanya, karena digunakan untuk membunuh. Senjata orang tani ialah: kujang, baliung, patik, kored, pisau sadap. Detya yang dijadikan dewanya, karena digunakan untuk mengambil apa yang dapat dikecap dan diminum. Senjata sang pendeta ialah: kala katri, peso raut, peso dongdang, pangot, pakisi. Danawa yang dijadikan dewanya, karena digunakan untuk mengerat segala sesuatu, Itulah ketiga jenis senjata yang berbeda pada sang prebu, pada petani, pada pendeta. Demikianlah bila kita ingin tahu semuanya, tanyalah pandai besi."

— Sanghyang siksakanda ng karesian pupuh XVII.

Dengan perkembangan kemajuan, teknologi, budaya, sosial dan ekonomi masyarakat Sunda, Kujang pun mengalami perkembangan dan pergeseran bentuk, fungsi dan makna. Dari sebuah peralatan pertanian, kujang berkembang menjadi sebuah benda yang memiliki karakter tersendiri dan cenderung menjadi senjata yang bernilai simbolik dan sakral. Wujud baru kujang tersebut seperti yang kita kenal saat ini diperkirakan lahir antara abad 9 sampai abad 12.

Bagian-bagian Kujang

Karakteristik sebuah kujang memiliki sisi tajaman dan nama bagian, antara lain : papatuk/congo (ujung kujang yang menyerupai panah), eluk/silih (lekukan pada bagian punggung), tadah (lengkungan menonjol pada bagian perut) dan mata (lubang kecil yang ditutupi logam emas dan perak). Selain bentuk karakteristik bahan kujang sangat unik cenderung tipis, bahannya bersifat kering, berpori dan banyak mengandung unsur logam alam.

Dalam Pantun Bogor sebagaimana dituturkan oleh Anis Djatisunda (996-2000), kujang memiliki beragam fungsi dan bentuk. Berdasarkan fungsi, kujang terbagi empat antara lain : Kujang Pusaka (lambang keagungan dan pelindungan keselamatan), Kujang Pakarang (untuk berperang), Kujang Pangarak (sebagai alat upacara) dan Kujang Pamangkas (sebagai alat berladang). Sedangkan berdasarkan bentuk bilah ada yang disebut Kujang Jago (menyerupai bentuk ayam jantan), Kujang Ciung (menyerupai burung ciung), Kujang Kuntul (menyerupai burung kuntul/bango), Kujang Badak (menyerupai badak), Kujang Naga (menyerupai binatang mitologi naga) dan Kujang Bangkong (menyerupai katak). Disamping itu terdapat pula tipologi bilah kujang berbentuk wayang kulit dengan tokoh wanita sebagai simbol kesuburan.

Mitologi

Menurut orang tua ada yang memberikan falsafah yang sangat luhur terhadap Kujang sebagai;

Ku-Jang-ji rek neruskeun padamelan sepuh karuhun urang

Janji untuk meneruskan perjuangan sepuh karuhun urang/ nenek moyang yaitu menegakan cara-ciri manusa dan cara ciri bangsa. Apa itu?

Cara-ciri Manusia ada 5

1. Welas Asih (Cinta Kasih),
2. Tatakrama (Etika Berprilaku),
3. Undak Usuk (Etika Berbahasa),
4. Budi Daya Budi Basa,
5. Wiwaha Yuda Na Raga ("Ngaji Badan".

Cara-ciri Bangsa ada 5

1. Rupa,
2. Basa,
3. Adat,
4. Aksara,
5. Kebudayaan

Sebetulnya masih banyak falsafah yang tersirat dari Kujang yang bukan sekedar senjata untuk menaklukan musuh pada saat perangataupun hanya sekedar digunakan sebagai alat bantu lainnya.

SEKILAS SEJARAH SUNDA

SEKILAS SEJARAH SUNDA

Berdasarkan
data dan penelitian arkeologis, Tanah Sunda telah dihuni oleh
masyarakat Sunda secara sosial sejak lama sebelum Tarikh Masehi. Situs
purbakala di Ciampe’a (Bogor), Klapa Dua (Jakarta), dataran tinggi
Bandung dan Cangkuang (Garut) memberi bukti dan informasi bahwa
lokasi-lokasi tersebut telah ditempati oleh kelompok masyarakat yang
memiliki sistem kepercayaan, organisasi sosial, sistem mata
pencaharian, pola pemukiman, dan lain sebagainya sebagaimana layaknya
kehidupan masyarakat manusia betapapun sederhananya.

Era
sejarah di Tanah Sunda baru dimulai pada pertengahan abad ke-5 seiring
dengan dibuatnya dokumen tertulis berupa beberapa buah prasasti yang
dipahat pada batu dengan menggunakan Bahasa Sansekerta dan Aksara
Pallawa. Prasasti-prasasti itu yang ditemukan di daerah Bogor, Bekasi
dan Pandeglang dibuat pada zaman Kerajaan Tarumanagara dengan salah
seorang rajanya bernama Purnawarman dan ibukotanya terletak di daerah
Bekasi sekarang. Pada masa itu sampai abad ke-7, sistem kerajaan
sebagai merupakan pemerintahan, Agama Hindu sebagai agama resmi negara,
sistem kasta sebagai bentuk stratifikasi sosial, dan hubungan antar
negara telah mulai terwujud, walaupun masih dalam tahap awal dan
terbatas.
Sriwijaya di Sumatera, India dan Cina merupakan
negeri luar yang menjalin hubungan dengan kerajaan Tarumanagara, tetapi
kebudayaan Hindu dari India yang dominan dan berpengaruh di sini. Sunda
sebagai nama kerajaan kiranya baru muncul pada abad ke-8 sebagai
lanjutan atau penerus Kerajaan Tarumanagara. Pusat kerajaannya berada
di sekitar Bogor sekarang.
Paling tidak, ada tiga macam sumber
yang menyebut Sunda sebagai nama kerajaan. Pertama, dua buah prasasti
(Bogor dan Sukabumi); kedua, beberapa buah berita orang Portugis
(1513,1522,1527); dan ketiga, beberapa buah naskah lama (Carita
Parahiyangan, Sanghyang Siksa Kanda’ng Karesian). Ibu kota Kerajaan
Sunda dinamai Pakuan Pajajaran.
Dalam tradisi lisan dan naskah
sesudah abad ke-17, Pakuan biasa disebut untuk nama ibukota, sedangkan
Pajajaran untuk menyebutkan kerajaan. Kerajaan ini hidup kira-kira 6
abad, karena runtuhnya sekitar tahun 1579. Pernah mengalami masa
kejayaan yang antara lain ditandai dengan luas wilayah yang meliputi
seluruh Tatar Sunda, kesejahteraan rakyat tinggi, keamanan stabil,
hubungan dengan dunia luar (Majapahit, Portugis, Sriwijaya) berjalan
baik. Dikenal ada dua raja termasyhur kebesarannya (Prabu Niskala
Wastukancana dan Sri Baduga Maharaja). Ibukotanya pernah berada di
Kawali, Galuh. Pada masa pemerintahan Prabu Maharaja (1350-1352)
terjadi konflik dengan Majapahit, karena masalah pernikahan puteri
Sunda dengan raja Majapahit Hayam Wuruk. Pada masa pemerintahan Sri
Baduga Maharaja (1482-1521) dan puteranya, Prabu Surawisesa,
(1521-1535) terjalin hubungan kerjasama ekonomi dan keamanan antara
kerajaan Pajajaran dengan Portugis yang berkedudukan di Malaka.
Dari
kerajaan ini dihasilkan beras dan lada yang banyak sehingga bisa
diekspor. Kota pelabuhan yang besar antara lain Banten, Kalapa (Jakarta
sekarang), dan Cirebon. Sistem ladang merupakan cara bertani rakyatnya.
Ada jalan raya darat yang menghubungkan ibukota kerajaan dengan Banten
di sebelah barat, Kalapa disebelah utara, serta Cirebon dan Galuh di
sebelah timur. Dari daerah pedalaman ke pesisir utara dihubungkan
dengan jalur lalulintas sungai dan jalan menyusuri pantai.
Para
pedagang Islam sudah berdatangan ke kota-kota pelabuhan Kerajaan Sunda
untuk berdagang dan memperkenalkan agama Islam. Lama kelamaan para
pedagang Islam bermukim di kota-kota pelabuhan Sunda, terutama di
Banten, Karawang, dan Cirebon kemudian penduduk setempat banyak yang
mengnanut Agama Islam. Bberkat dukungan Kesultanan Demak, berdirilah
kekuasaan Islam di Cirebon dan Banten yang dalam perkembangan
selanjutnya mendesak kekuasaan Kerajaan Sunda sampai akhirnya
menumbangkannya sama sekali (1579). Sementara di daerah pesisir
berkembang kekuasaan Kesultanan Cirebon dan Kesultanan Banten.
Sedangkan di daerah pedalaman muncul kabupaten-kabupaten yang
masing-masing berdiri sendiri, yaitu: Sumedang, Galuh, Sukapura,
Limbangan, Parakanmuncang, Bandung, Batulayang, dan Cianjur.
Periode
selanjutnya (sejak abad ke-17) Sejarah Sunda mengalami babak baru,
karena dari arah pesisir utara di Jayakarta (Batavia) masuk kekuasaan
Kompeni Belanda (sejak 1610) dan dari arah pedalaman sebelah timur
masuk kekuasaan Mataram (sejak 1625). Secara perlahan-lahan tetapi
pasti akhirnya seluruh Tanah Sunda jatuh ke genggaman kekuasaan Belanda
(sejak awal abad ke-19), karena itu mulailah zaman kekuasaan kolonial
Hindia Belanda.
Pada masa ini masyarakat dan Tanah Sunda
dieksploitasi oleh kaum kolonial, mula-mula dengan menggunakan cara
penyerahan wajib hasil bumi tanaman ekspor (lada, nila, kopi) dan kerja
paksa (rodi) yang dikenal dengan sebutan Sistem Priangan (Preanger
Stelsel); kemudian sejak tahun 1871 melalui cara penanaman modal swasta
dengan membuka macam-macam perkebunan (teh,karet,kina), perdagangan,
industri, pelayaran, pertambangan, dan lain-lain yang tenaga kerjanya
(tenaga kerja murah ) diambil dari masyarakat pribumi; model
eksploitasi ini dikenal dengan sebutan Sistem Imprealisme.
Tanah
Sunda yang subur dan orang-orangnya yang rajin bekerja menjadikan
pengeksploitasian tersebut sangat menguntungkan penguasa kolonial
sehingga membawa kemakmuran yang luar biasa bagi mereka yang tinggal di
sini dan yang berada di tanah leluhur mereka (Belanda). Sebaliknya
rakyat pribumi tidak mengecap keuntungan yang setimpal dengan tenaga
dan jasa yang diberikan, bahkan banyak yang hidupnya menderita; kecuali
sekelompok masyarakat kecil yang dekat dan bekerjasama dengan penguasa
kolonial yang biasa disebut kaum Menak.
Pada sisi lain
masuknya penjajahan itu menimbulkan ketidakpuasan dan bahkan
penentangan sebagian masyarakat. Dibawah beberapa orang pemimpinnya
timbullah serangkaian perlawanan dan pemberontakan rakyat, seperti,
yang dipimpin oleh Dipati Ukur di Priangan (1628-1632), Sultan Ageng
Tirtayasa dan Pangeran Purbaya di Banten (1659-1683), Prawatasari di
Priangan (1705-1708), Kiai Tapa dan Bagus Buang di Banten (1750-1752),
Bagus Rangin (1802-1818) Kiai Hasan Maulani di Kuningan (1842), Kiai
Washid di Banten (1888), Kiai Hasan Arif di Garut (1918).
Ketidakpuasan
masyarakat terus berlanjut, walaupun penguasa kolonial mengupayakan
perbaikan kehidupan masyarakat melalui program pendidikan, pertanian,
perkreditan, dan juga menerapkan sistem otonomi bagi pemerintahan
pribumi. Sejak awal abad ke-20 muncul gerakan penentang sosial dan
organisasi politik seperti Sarekat Islam, Indische Partij, Paguyuban
Pasundan dan Partai Nasional Indonesia.
Melalui pendudukan
Militer Jepang (1942-1945) yang menumbangkan kekuasaan kolonial Hindia
Belanda (menyerah di Kalijati, Subang tanggal 8 Maret 1942) dan
menumbuhkan keberanian di kalangan orang pribumi untuk melawan
kekuasaan asing dan memberi bekal ketrampilan berperang; pada tahun
1945 masyarakat Sunda, umumnya masyarakat Indonesia, berhasil mencapai
dan mempertahankan kemerdekaan. Sejak itu masyarakat dan tanah Sunda
berada dalam lingkungan negara Republik Indonesia.
Seiring
bergulirnya perobahan sistem pemerintahan yang tadinya
unitaristik-sentralistik menjadi otonomi-desentralistik, maka kini
saatnyalah bagi Masyarakat Sunda untuk membuktikan kesungguhan
perjuangannya dalam mewujudkan Tatar Sunda anu Tata-Tengtrem Karta
Harja sebagai kontribusi Ki Sunda kepada negara Republik Indonesia.
Kenyataan
lain, yaitu pemekaran Propinsi Jawa Barat dengan terbentuknya Propinsi
Banten. Walau demikian tetap saja kedua propinsi itu masih dalam ikatan
Tatar Sunda. Untuk terjalinnya ikatan batin yang kuat perlu ditumbuhkan
antara lain melalui kesadaran atas adanya kesamaan Religi (dalam hal
mayoritas Urang Sunda beragama Islam). Selain itu harus adanya
kesadaran akan nilai-nilai pandangan hidup yang Nyunda, kesadaran akan
alur sejarah Sunda yang tidak terputus serta kesadaran untuk memelihara
Bahasa Sunda dan bahasa dialek setempat agar tetap digunakan di setiap
keluarga Sunda.
Buku tentang Sejarah Sunda yang lebih rinci
bisa disimak antara lain Rintisan Penelusuran Masa Silam Sejarah Jawa
Barat. 4 jilid - Proyek Penerbitan Sejarah Jawa Barat Pemda Tk I Jabar,
1983-1984.
Sumber: Ensiklopedi Sunda - Pustaka Jaya.